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Cultura

“Pinches Momias” o el Arte de la Profanación Cultural.

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Mientras que autoridades Estatales y Municipales, abren la puerta a la productora Propagate Fuego para que se adueñe a sus anchas de las principales calles de la Ciudad, a costa del retraso y molestias de quienes tienen que acudir al centro, para trabajar o atender asuntos de su vida cotidiana, ha crecido una inquietud más allá de la apropiación de las calles.
Esta inquietud, es referente al título de la Serie “Pinches Momias”, que puede sonar muy mexicana, muy fiel a las expresiones con que todos nos referimos, por hartazgo de algo. Se lee en Internet que la serie, encargada por Televisa y Univision para transmitirse en una plataforma de Internet, trata de la supuesta vuelta a la vida de las Momias.
Hasta donde se revisa todo puede estar bien, las Momias son una de las figuras más representativas de Guanajuato, cuando el Enmascarado de Plata, el popular luchador mexicano El Santo, hizo lo mismo hace medio siglo, la imaginativa historia trascendió las fronteras y creo una especie de culto sobre el tema.
Hoy, las cosas han cambiado y estoy seguro que cuando se grabaron las películas del Santo no existían los estudios de mercadotecnia, su acierto se le debe a la intuición, mientras que la serie Pinches Momias es, ante todo, un negocio, es el apropiarse de un valor cultural probadamente popular con el fin de actualizarlo para ganar dinero, pienso.
La duda sería si, a la Regidora Paloma Robles Lacayo, que ha pasado sin notar la afrenta que sobre los cuerpos áridos se hace en esta producción de las poderosas cadenas televisivas, no es lo mismo enfrentarse con autoridades locales, o acaso no le resulta redituable levantar la voz en defensa de la memoria cuando es contra los poderosos medios de comunicación de habla hispana… no lo sabremos.
Lo que si sabemos es que el título resulta doloroso para la memoria de aquellos que conforman parte de esta colección de difuntos, más allá de las ocurrencias y derramas económicas que esta producción promete, alguien en el gobierno del Estado, del Municipio, de la productora o de las televisoras debería de hacer conciencia sobre lo ofensivo del título. Aún hay tiempo.

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Cultura

La historia del templo de Mellado

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El Templo de Mellado, ubicado en el histórico barrio con el mismo nombre, es uno de los recintos religiosos menos conocidos, pero más significativos para comprender el desarrollo social de Guanajuato durante la época colonial.

Su origen se remonta al siglo XVIII, cuando la expansión de la actividad minera impulsó la fundación de pequeñas comunidades alrededor de las vetas más importantes. Mellado, situado en la parte alta de la ciudad, era entonces un asentamiento de trabajadores vinculados a las minas cercanas, lo que generó la necesidad de un espacio religioso propio.

La construcción del templo se atribuye a los esfuerzos comunitarios de los habitantes del barrio, apoyados por mineros y por algunas familias acomodadas que buscaban dotar al sitio de una identidad espiritual y un punto de cohesión social. Aunque no existe un registro único del arquitecto o maestro de obra responsable, se sabe que su estilo responde a las influencias barrocas tardías que predominaban en Guanajuato durante el auge de la minería.

A lo largo del siglo XIX, el templo experimentó periodos de deterioro derivados de las fluctuaciones económicas de la ciudad. Cuando la producción minera disminuía, también lo hacía la capacidad de la población local para mantener los edificios públicos y religiosos, y Mellado no fue la excepción. Hay registros que indican que el templo estuvo parcialmente abandonado o con un mantenimiento mínimo durante ciertos años, especialmente en épocas de crisis o conflictos sociales.

Con el paso del tiempo, el lugar recuperó importancia para la comunidad del barrio gracias a iniciativas vecinales que impulsaron su restauración y preservación. Aunque no se convirtió en uno de los templos más prominentes de la ciudad, sí logró mantenerse como un símbolo de identidad local.

Su arquitectura sobria, sus muros de cantera y su ubicación en una zona tradicional le otorgan un carácter histórico que refleja cómo los barrios mineros construyeron sus propios espacios culturales y espirituales durante la colonia y el México independiente.

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Hoy en día, el Templo de Mellado sigue siendo un punto de referencia para los habitantes de la zona. Aunque no atrae el turismo en la misma medida que otros recintos más célebres del centro de Guanajuato, representa una parte importante de la memoria urbana: la de los trabajadores, las pequeñas comunidades y los espacios que crecieron a la sombra de la minería pero que conservaron su propio papel en la historia local.

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Cultura

¿Cuál es el origen de la tradición del árbol de navidad?

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Mucho antes del cristianismo, en distintos pueblos del norte de Europa utilizaban árboles perennes, como el abeto, para celebrar el solsticio de invierno. Para culturas germánicas y escandinavas, estos árboles simbolizaban la vida que resiste al frío, la luz que volvería con el sol y la esperanza de un nuevo ciclo. Decoraban ramas verdes con frutas, antorchas o figuras que representaban protección y prosperidad.

Con la expansión del cristianismo, estas costumbres no desaparecieron, sino que se reinterpretaron. Durante la Edad Media, en ciudades de Alemania se realizaban representaciones teatrales del llamado Paraíso, que incluían un árbol decorado con manzanas para contar la historia de Adán y Eva. Con el tiempo, este árbol se llevó a las casas durante la época navideña, convirtiéndose en un símbolo religioso asociado al nacimiento de Jesús y a la idea de salvación.

Hacia los siglos XVI y XVII en regiones germanas aparece el antecedente más directo del árbol de Navidad moderno: abetos adornados con velas, dulces y figuras de papel. Martín Lutero es frecuentemente mencionado en la tradición popular como quien introdujo las velas en el árbol para simbolizar la luz divina, aunque esto no está totalmente documentado. Lo cierto es que la costumbre se extendió rápidamente en hogares protestantes y, más tarde, católicos.

El árbol de Navidad llegó al resto de Europa en el siglo XIX. La adopción masiva ocurrió cuando la familia real británica, particularmente la reina Victoria y el príncipe Alberto, de origen alemán, fue retratada celebrando con un árbol decorado en el palacio. La imagen se difundió ampliamente y la moda se expandió por Inglaterra, Francia y posteriormente Estados Unidos, donde se volvió una tradición central de la temporada navideña.

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Hoy el árbol de Navidad mantiene elementos de todas estas raíces: la idea de la vida que perdura del mundo pagano, el simbolismo cristiano de luz y esperanza, y la tradición doméstica europea, impulsó su difusión global. Aunque sus significados varían según la cultura y la familia, se ha convertido en uno de los símbolos más universales de la celebración navideña.

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Cultura

Nochebuena, tesoro natural de los campos mexicanos

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Endémica de México, la Nochebuena (Euphorbia pulcherrima) es un arbusto de tallos gruesos y lisos que florece en invierno y se distingue por sus brácteas, generalmente de color rojo, ubicadas en la parte superior de la planta.

En la época prehispánica era conocida en náhuatl como cuetlaxóchitl, traducida como flor que se marchita, o cuetlaxtli, flor de cuero. Para diversas culturas mesoamericanas simbolizaba la sangre de los sacrificios dedicados al sol, realizados para renovar su energía.

A partir del siglo XVII comenzó a relacionarse con la celebración católica de la Navidad, cuando frailes franciscanos la emplearon para decorar los nacimientos en Taxco, Guerrero.

Actualmente recibe otros nombres como Flor de Navidad, Estrella de Navidad, Santa Catalina, Flor de Pascua y Flor de Fuego. Es, además, el segundo adorno floral más comercializado en el mundo, solo por debajo de las orquídeas.

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Tradicionalmente, la Nochebuena también ha sido utilizada en prácticas medicinales como tónico para estimular la producción de leche materna, así como auxiliar en el tratamiento de verrugas, infecciones cutáneas y en la cicatrización de heridas. Su infusión se emplea para aliviar la tos y molestias en la garganta.

La nochebuena es un importante recurso del patrimonio y riqueza biológica de nuestro país, con un significativo valor cultural al conectar nuestras raíces prehispánicas y las tradiciones actuales, integrando distintos elementos de la historia de nuestra nación.

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