Agradeciendo a la familia Rangel, que año con año organiza este gran evento que sorprende por la participación popular.
La fiesta es para agradecerle al santo por todos los milagros que ha hecho. ¡Y qué fiesta! Más de 10 comunidades se juntan para hacer una cabalgata ¡con más de 100 caballos!
Las bandas de guerra, como es tradición en este pedacito de cielo, ponen el ambiente y llaman la atención para que desfilen las reinas del lugar que le dan un toque especial a esta tradición.
Además de la misa, los creyentes se dispusieron a disfrutar de los ricos platillos que hacen babear a cualquiera… birria, carnitas, frijoles…acompañados de sus tortillitas calientes, no faltaron los ponches y ¡de todo y para todos los gustos!
Y para los que les gusta la fiesta, hay música en vivo con los éxitos que pusieron a bailar a todos y para quienes tenían sed después del baile, también hubo refrescantes micheladas.
Los juegos divirtieron a los niños, en fin, se vivió un gran momento de convivencia religiosa y familiar y como siempre la invitación es a que el próximo año se anime a pasarla bien y en ambiente en esta comunidad que está orgullosa de participar sus creencias y tradiciones.

Desde hace 8 años se rinde agradecimiento al Santo de las causas perdidas San Judas Tadeo.

Todo un día de festejos entre danzantes del Torito, lo mismo que concheros, lo mismo que música de Banda y sobre todo la fe y el agradecimiento, que se expresa compartiendo un agasajo de comida para quienes se acerquen a este crisol muestra del sincretismo característico de la cultura católica y su apropiación en las mentalidades que de los barrios como el Carrizo representan.

Por eso es muy interesante el ver a esta decena de imágenes bendecidas en música, refrescos, baile de Torito, música de banda se celebra la prosperidad y beneficios de quienes le piden y confían su fe.

Todos llegan y rinden homenaje por su lado en un muy interesante culto a la figura de origen católico, que se celebra todos los días 28 de mes, pero es en octubre cuando se le festeja a este miembro del grupo que siguió a Jesús y a quien se le reconoce su intercesión para ayudar a salir a quienes en él confían su fe de las situaciones complicadas que suelen presentarse en la vida.

Por: Fernanda Morales

San Miguel de Allende, Gto. 23 de octubre 2024.- El próximo domingo 27 de octubre, a partir de las 11 horas, el Centro Cultural El Nigromante en San Miguel de Allende se llenará de color, tradición y mucha diversión para niñas y niños con las actividades gratuitas del Festival de Vivos y Muertos.

Se trata de un festival dedicado a los más pequeños del hogar donde aprenderán el valor tradicional del Día de los Muertos mientras se divierten con las actividades gratuitas que el Comité de Vivos y Muertos les tienen preparadas.

En la época prehispánica, el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura, cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán, de igual forma le colocaban comida que le agradaba en vida con la creencia de que podría llegar a sentir hambre.

El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.

En esta celebración de Día de Muertos, la muerte no representa una ausencia, sino a una presencia viva; la muerte es un símbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido. En este sentido se trata de una celebración que conlleva una gran trascendencia popular ya que comprende diversos significados, desde filosóficos hasta materiales.

Su origen se ubica en la armonía entre la celebración de los rituales religiosos católicos traídos por los españoles y la conmemoración del día de muertos que los indígenas realizaban desde los tiempos prehispánicos; los antiguos mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas, totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país, trasladaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano, la cual coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz, principal cultivo alimentario del país.